{"id":2264,"date":"2019-11-08T16:18:15","date_gmt":"2019-11-08T15:18:15","guid":{"rendered":"http:\/\/www.dharmashala.it\/modena\/?page_id=2264"},"modified":"2021-09-13T11:45:21","modified_gmt":"2021-09-13T09:45:21","slug":"mindfulness","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/www.dharmashala.it\/modena\/mindfulness\/","title":{"rendered":"Mindfulness"},"content":{"rendered":"\n<section  class=\"fw-main-row \" style=\"padding-top:100px;padding-bottom:60px;padding-right:0px;padding-left:0px;margin-top:0px;margin-bottom:0px;\" >\n    \t<div class=\"fw-container\">\n\t\t<div class=\"fw-row\">\n\t<div class=\"fw-col-xs-12\">\n\t<div class=\"site-title\">\n    <h1 class=\"nex-title\" >Mindfulness<\/h1>    <\/div><\/div>\n<\/div>\n\n<div class=\"fw-row\">\n\t<div class=\"fw-col-xs-12\">\n\t<p>La nostra epoca si caratterizza per la non consapevolezza dell\u2019esperienza del presente, per la schiavit\u00f9 nei confronti della reattivit\u00e0 e per quella tipica modalit\u00e0 esistenziale inconsapevole che prende il nome di \u201cpilota automatico\u201d, in cui ci troviamo il pi\u00f9 delle volte a fantasticare su un futuro che deve ancora accadere o a rimuginare inutilmente su cose passate. L\u2019unico tempo che ci \u00e8 dato di vivere \u00e8 il tempo presente, eppure spesso i nostri pensieri sono rivolti al passato, al futuro o semplicemente ad altro, rispetto a ci\u00f2 che stiamo vivendo, costantemente indaffarati, travolti da cose da fare, da tante preoccupazioni e incapaci di rallentare o fermarci.<br \/>Secondo la definizione di John Kabat-Zinn la mindfulness \u00e8 la consapevolezza che emerge dal prestare attenzione intenzionalmente allo svolgersi dell\u2019esperienza momento dopo momento nel presente e in modo non giudicante. Il termine inglese corrisponde al termine\u00a0sati\u00a0(in lingua pali) che significa presenza mentale, che ci aiuta a distinguere i fenomeni mentali e le nostre reazioni ad essi (nuda attenzione). Le pratiche di mindfulness hanno origine dalla meditazione\u00a0vipassana, o visione profonda, una pratica insegnata dal Buddha che consente di vedere le cose per come sono.<br \/>La mindfulness \u00e8 utile per coltivare l\u2019attitudine a rifocalizzare la nostra attenzione sul momento presente e a riacquistare consapevolezza di quello che accade nella nostra mente e nel nostro corpo.\u00a0\u00a0Praticare la consapevolezza ci permette di essere pi\u00f9 presenti a ci\u00f2 che accade, di vivere pi\u00f9 pienamente e in linea con i nostri valori.<br \/>Attraverso la mindfulness si impara a sviluppare la capacit\u00e0 di accogliere nel campo della consapevolezza emozioni, sensazioni fisiche e pensieri, indipendentemente dal loro contenuto e senza farsi travolgere da essi. Questo nuovo atteggiamento mentale non elimina le pressioni della vita, ma pu\u00f2 aiutarci a viverle diversamente, ad aprirci alle difficolt\u00e0 senza farci abbattere da pensieri ed emozioni negative.<br \/>La mindfulness nasce in contesto ospedaliero alla fine degli anni 70 ad opera di Jon Kabat-Zinn, biologo molecolare statunitense praticante di yoga e meditazione, che intuisce quanto queste pratiche potessero portare grande beneficio ai pazienti con dolore cronico, ai quali la medicina non riusciva a dare risposte.<br \/>Dai primi studi di Kabat-Zinn ha origine un programma per la riduzione dello stress basato sulla mindfuness: il programma Mindfulness Based Stress Reduction (MBSR), un protocollo di gruppo della durata di otto settimane che prende velocemente piede nelle cliniche e negli ospedali americani e di tutto il mondo. Qualche anno pi\u00f9 tardi, tre psicologi inglesi, Zindel Segal, Mark Williams e John Teasdale, integrano il modello di Kabat-Zinn con la terapia cognitiva e mettono a punto un protocollo\u00a0per la prevenzione della ricaduta depressiva MBCT (Mindfulnes Based Cognitive Therapy).<br \/>Oggi i protocolli basati sulla mindfulness vengono impiegati in tutto il mondo in diversi ambiti della salute mentale e fisica: disturbi dell\u2019umore, disturbi d\u2019ansia, disturbi alimentari, dipendenze, dolore cronico, insonnia, cardiopatie e malattie oncologiche, stress in genere.<br \/>La comprovata efficacia della mindfulness in questi ambiti ha spinto le organizzazioni\u00a0 sanitarie governative di vari paesi a raccomandarla, considerandola un presidio sanitario di grande rilevanza per la riduzione dello stress e in generale della sofferenza psicologica.<\/p><\/div>\n<\/div>\n\n<div class=\"fw-row\">\n\t<div class=\"fw-col-xs-12\">\n\t\n\t<div class=\"fw-divider-space\" style=\"padding-top: 20px;\"><\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n\n<div class=\"fw-row\">\n\t<div class=\"fw-col-xs-12\">\n\t<div class=\"site-title\">\n    <h1 class=\"nex-title\" >Dharma Shala <\/h1>    <h4 class=\"nex-undertitle\" >propone 2 tipi di corsi\n<\/h4><\/div><\/div>\n<\/div>\n\n<div class=\"fw-row\">\n\t<div class=\"fw-col-xs-12\">\n\t<h3>MBLC (Mindfulness-based living course) in 8 incontri condotto da Giuseppe Corbelli<\/h3><p>Corso ideato dalla Mindfulness Association, validato e incluso del Network britannico degli interventi mindfulness-based (UK Good Practice Guidelines) e accolto nel sistema sanitario nazionale inglese.<br \/>L'enorme ricchezza dell'approccio mindfulness-based presentata in modo graduale per scoprire che \u00e8 sempre possibile essere presenti alla propria esperienza, momento dopo momento, facendo amicizia con la propria mente.<br \/>MBLC \u00e8 un programma strutturato in 8 incontri settimanali pi\u00f9 una mattinata intensiva opzionale e un incontro di follow-up. I partecipanti avranno accesso alle registrazioni delle pratiche svolte insieme e ad un dettagliato manuale del corso.<\/p><\/div>\n<\/div>\n\n<div class=\"fw-row\">\n\t<div class=\"fw-col-xs-12\">\n\t<h3>Il Programma Mindfulness Based Stress Reduction (MBSR) in 8 incontri condotto da Gaspare Palmieri<\/h3><p>Si tratta di un corso esperienziale utile per ridurre i livelli di stress, in cui attraverso le pratiche della meditazione di consapevolezza (mindfulness) impareremo a divenire maggiormente consapevoli, ad esplorare in modo gentile e non giudicante la nostra esperienza interna ed esterna. Grazie alla pratica della meditazione diverremo pi\u00f9 consapevoli del corpo, della mente e di tutti gli aspetti della nostra esperienza interna. Sar\u00e0 un\u2019occasione per rallentare, respirare consapevolmente ed osservare i pensieri e gli altri contenuti mentali cos\u00ec come si presentano, senza volerli cambiare.\u00a0Ci saranno momenti dedicati a indagare il rapporto che lega pensieri, emozioni ed azioni, provando ad essere pi\u00f9 consapevoli dei nostri automatismi e modalit\u00e0 di reazione, imparando a vivere attraverso azioni pi\u00f9 consapevoli.<br \/>Il corso prevede pratiche di mindfulness e yoga, condivisione in plenaria e a piccoli gruppi, momenti dedicati alla psicoeducazione, pratiche guidate e la consegna del materiale audio e cartaceo di supporto alla pratica quotidiana.<br \/>Il corso prevede otto incontri settimanali della durata di due ore e mezzo ciascuno e di un nono incontro di \u201crichiamo\u201d (follow-up) a distanza di un mese della fine del corso.<\/p><\/div>\n<\/div>\n\n<div class=\"fw-row\">\n\t<div class=\"fw-col-xs-12\">\n\t<div class=\"site-title\">\n    <h1 class=\"nex-title\" >Gli istruttori<\/h1>    <\/div><div class=\"fw-team\">\n\t<div class=\"fw-team-image\"><img src=\"\/\/www.dharmashala.it\/modena\/wp-content\/uploads\/2020\/01\/GIUSEPPE-e1577971613242.jpg\" alt=\"Giuseppe Corbelli\"\/><\/div>\n\t<div class=\"fw-team-inner\">\n\t\t<div class=\"fw-team-name\">\n\t\t\t<h3>Giuseppe Corbelli<\/h3>\n\t\t\t<span><\/span>\n\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"fw-team-text\">\n\t\t\t<p>Pratica meditazione vipassana dall'et\u00e0 di 15 anni. Laureato in Scienze e Tecniche Psicologiche (tesi in neuroscienze sugli approcci computazionali della coscienza) e successivamente in Processi Cognitivi (tesi sull'interferenza cognitiva nel multitasking secondo l'architettura ACT-R), con il master in Mindfulness and Compassion del Mindfulness Project (Milano) ha approfondito la teoria e la prassi della presenza mentale e delle pratiche di consapevolezza. Dopo aver viaggiato in Tibet e in Cina per studiare la meditazione, grazie al diploma europeo in Filosofia Orientale e Comparativa ha potuto studiare con rigore critico l'ambito dal quale provengono le istruzioni per la pratica. Ha partecipato a decine di ritiri intensivi di meditazione sotto svariati insegnanti, sempre conservando un approccio profondamente laico, scettico ed umanista. Insieme ad una rete di ricercatori (e amici) conosciuti tramite la branca europea del Mind and Life Institute continua a studiare la neurofenomenologia e la pratica della mindfulness; si occupa inoltre di intelligenza artificiale e di teoria delle reti neurali.<\/p>\n\t\t<\/div>\n\t<\/div>\n<\/div><div class=\"fw-team\">\n\t<div class=\"fw-team-image\"><img src=\"\/\/www.dharmashala.it\/modena\/wp-content\/uploads\/2020\/01\/GASPARE-e1577971625240.jpg\" alt=\"Gaspare Palmieri\"\/><\/div>\n\t<div class=\"fw-team-inner\">\n\t\t<div class=\"fw-team-name\">\n\t\t\t<h3>Gaspare Palmieri<\/h3>\n\t\t\t<span><\/span>\n\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"fw-team-text\">\n\t\t\t<p>E\u2019 psichiatra, psicoterapeuta, dottore di ricerca in psicobiologia dell\u2019uomo. Ha frequentato  un corso quadriennale di psicoterapia cognitivo costruttivista presso la Scuola Bolognese di Psicoterapia Cognitiva. Svolge attivit\u00e0 di docenza in scuole di psicoterapia e musicoterapia. Da diversi anni pratica yoga e meditazione di consapevolezza frequentando ritiri e ricevendo i preziosi insegnamenti presso l\u2019Istituto Lama Tzong Kapa di Pomaia (Pi), uno dei centri di buddismo tibetano pi\u00f9 importanti d\u2019Europa. Nel 2019 ha conseguito il titolo di Istruttore di Interventi basati sulla Mindfulness frequentando un corso annuale con il Dr. Alberto Chiesa (Associazione Psicoterapia Cognitiva).<\/p>\n\t\t<\/div>\n\t<\/div>\n<\/div><\/div>\n<\/div>\n\n\t<\/div>\n<\/section>\n\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>Mindfulness La nostra epoca si caratterizza per la non consapevolezza dell\u2019esperienza del presente, per la schiavit\u00f9 nei confronti della reattivit\u00e0 e per quella tipica modalit\u00e0 esistenziale inconsapevole che prende il nome di \u201cpilota automatico\u201d, in cui ci troviamo il pi\u00f9 delle volte a fantasticare su un futuro che deve ancora accadere o a rimuginare inutilmente [&hellip;]<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"parent":0,"menu_order":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","template":"","meta":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.dharmashala.it\/modena\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/2264"}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.dharmashala.it\/modena\/wp-json\/wp\/v2\/pages"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.dharmashala.it\/modena\/wp-json\/wp\/v2\/types\/page"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.dharmashala.it\/modena\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.dharmashala.it\/modena\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=2264"}],"version-history":[{"count":20,"href":"https:\/\/www.dharmashala.it\/modena\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/2264\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":2740,"href":"https:\/\/www.dharmashala.it\/modena\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/2264\/revisions\/2740"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.dharmashala.it\/modena\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=2264"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}